Pin
Send
Share
Send


Mādhyamika (Jalan Tengah) adalah aliran Mahāyāna dari pemikiran Buddhis India yang bertujuan untuk menemukan “Jalan Tengah” antara pandangan ekstrem eternalisme dan nihilisme melalui doktrin śūnyatā (kekosongan). Ia menelusuri akarnya kembali ke cendekiawan-bhikkhu legendaris Nāgārjuna (sekitar 150-250 C.E), yang terkenal dengan tulisannya yang menjelaskan Prajñā-Paramitā (Kesempurnaan Kebijaksanaan) Sutra, dan murid utamanya Āryadeva (c. abad ketiga C.E), yang menulis komentar menerangi makna karya gurunya. Mādhyamika terpecah menjadi dua kubu filosofis pada abad keenam C.E .: Prāsangika, didirikan oleh Buddhapālita (abad keenam C.E.), dan Svātantrika, dimulai oleh Bhavavveka (sekitar 500-570 C.E.). Tokoh mani lainnya dalam tradisi ini termasuk Candrakīrti (c. Abad ketujuh C.), yang memperkuat dominasi sekolah Prāsangika, dan Śāntideva, yang terkenal dengan karyanya. Bodhicaryāvatāra (Masuk ke Jalan Kebangkitan), klasik literatur agama Buddha (Mitchell, 137).

Mādhyamika mendominasi debat filosofis Buddhis di India selama hampir 700 tahun, melalui gaya debat prasanga (reductio ad absurdum) mereka yang kuat, dan presentasi yang jelas dari prinsip utama śūnyatā. Setelah runtuhnya Buddhisme di sub-benua, pengaruh mereka akan terus dirasakan di seluruh Asia. Di Cina, mereka menelurkan sekolah San-Lun (Tiga Perjanjian), yang kemudian menyebar ke Korea dan Jepang. Ini akan terus memiliki pengaruh kuat di Tibet, di mana ajaran dan metode Prāsangika akan dipandang sebagai ungkapan klasik dari tradisi Mahāyāna. Unsur saling ketergantungan yang melekat dalam Mādhyamika memberikan wawasan spiritual yang umum bagi semua agama besar.

Sejarah

Mādhyamika adalah salah satu aliran pemikiran Mahāyāna yang paling awal, dan fokus awalnya adalah klarifikasi Kesempurnaan Sutra Kebijaksanaan. Teks-teks ini diberikan hubungan khusus dengan Mādhyamika melalui legenda populer yang menceritakan tentang pengenalan kembali mereka ke dunia oleh Nāgārjuna, yang melakukan perjalanan jauh di bumi untuk mengambilnya dari para nāga. Tulisan-tulisan utama Nāgārjuna adalah penjelasan dari tubuh tulisan suci ini, dengan karyanya yang paling terkenal, the Mula Mādhyamika Karika (MMK), hampir secara eksklusif dikhususkan untuk iluminasi konsep sentral Prajñā-Paramitā: śūnyatā. Teks-teksnya yang lain mencakup beragam topik, seperti bhūmi bodhisattva (tahapan bodhisattva) dan perilaku benar seorang penguasa dalam Garland Berharga, dan putaran ketiga dari roda ajaran tentang Sifat Buddha di Koleksi Tujuh Belas Pujian.

Juga penting bagi kemunculan Mādhyamika adalah Āryadeva siswa Nāgārjuna, yang mengklarifikasi ajaran-ajaran Nāgārjuna melalui komentarnya. Teks-teks ini hanya disimpan dalam bahasa Tibet, dengan yang paling terkenal adalah Catuhśataka (Risalah Empat Ratus Ayat), yang merupakan bantahan terperinci dari filsafat non-Buddha (dan sepertiga dari kanon San-Lun) (Huntington Jr., 33). Bersama-sama, Nāgārjuna dan Āryadeva dianggap sebagai “periode awal” Mādhyamika.

“Periode tengah” Mādhyamika ditandai dengan pembagiannya menjadi dua aliran. Sayap Prāsangika didirikan oleh Buddhapālita (ca. 500 C.E.), tentang siapa yang hanya sedikit diketahui. Satu-satunya karya yang dikaitkan dengannya adalah komentar panjang tentang karya Nāgārjuna Mādhyamika Shastra (Komentar tentang Jalan Tengah), itu Mula Mādhyamika Kavrtti, yang berfokus pada penggunaan reductio ad absurdum untuk merusak pandangan salah orang lain dan untuk mengungkapkan ajaran tentang śūnyatā.

Sekolah Svātantrika didirikan oleh Bhāvaviveka (ca. 500-570 C.E.), yang lahir dalam keluarga ksatria Hindu terkemuka di kerajaan Magadha di India timur, dan menjadi Bhikshu (biksu) Buddhis pada usia muda. Dia membawa sebuah divisi dalam sekolah Mādhyamika ketika dia menulis Prajñā Pradipa (Lamp of Wisdom), komentarnya tentang MMK Nāgārjuna, yang mengkritik teknik Buddhapālita karena menunjukkan doktrin kekosongan (SGI "Bhāvaviveka").

Sejauh ini yang paling berpengaruh dari Prāsangika adalah Candrakīrti (c. 600-650 C.E.), yang mengonsolidasikan sekolah dan memperkuat keunggulannya atas faksi lawan mereka, menandai “periode akhir” Mādhyamika. Sekali lagi, sangat sedikit yang diketahui tentang angka ini. Sumber-sumber Tibet melaporkan bahwa ia dilahirkan di India selatan di daerah Samanta, bahwa ia adalah seorang kontemporer yang bermusuhan dengan ahli tata bahasa Sanskerta yang terkenal, Candradragomin, dan bahwa ia adalah seorang "filsuf yang brilian tetapi juga kepribadian yang agak sulit" (Huntington Jr. , 33). Ia terkenal karena keluasan dan kedalaman penulisan yang mengesankan, dengan judul terkenal termasuk Madhyamakāvatara (Masuk ke Jalan Tengah), itu Prassanapadda (Clear Words), komentar tentang Nāgārjuna's Mādhyamika Shastra, serta sejumlah teks tantra (Huntington Jr., 34).

Pengikut terkenal lainnya dari aliran Prāsangika adalah Śāntideva (sekitar abad kedelapan C.), yang Bodhicaryāvatāra (Masuk Ke Jalan Kebangkitan) terus menjadi salah satu teks paling populer dan inspirasional untuk umat awam dan biarawan dalam tradisi Tibet. Hubungannya dengan aliran ini berasal dari bab kesembilan tentang Prajñā (kebijaksanaan), yang mengemukakan pandangan mereka tentang kehampaan dengan menggunakan gaya argumentasi mereka.

Mādhyamika dikirim ke Tiongkok sebagai Sekolah San-lun (Tiga Risalah), yang didirikan oleh Chi-tsang (549-623 C.E.). Ia memperoleh doktrinnya dari dua teks yang ditulis oleh Nāgārjuna (the MMK dan Risalah tentang Dua Belas Gates-itu Dvadashamukha Shastra) dan Āryadeva Catuhshataka, yang semuanya ditransmisikan ke China oleh biksu / penerjemah India yang terkenal Kumārajīva. Chi-tsang, yang setia pada metode-metode Mādhyamika awal, menggunakan metode prasanga untuk membantah pandangan para penentangnya, sembari mengemukakan doktrin dua kebenaran tentang kebenaran tertinggi dan relatif. Sementara para pendengarnya mengaitkan ajaran Mādhyamika tentang kesatuan makna tertinggi (paramartha satya) dengan kata alami, penolakannya untuk menggambarkannya secara positif akan terbukti tidak populer dan membatasi kehidupan sekolah di Tiongkok. Sekolah itu menghilang segera setelah kematiannya, tetapi berhasil dikirim ke Korea dan Jepang oleh siswanya, biksu Korea Hyegwan (Mitchell, 187-88).

Mādhyamika akan memiliki kesuksesan yang paling tahan lama di Tibet, di mana filosofi dan gaya dialeknya telah dipertahankan hingga saat ini. Tradisi itu ditransplantasikan secara keseluruhan selama beberapa ratus tahun. Selama "penyebaran pertama," raja-raja agama, Songtsen Gampo (sekitar 618-650 M), Trisong Detsen (sekitar 740-798 M), dan Relbachen (memerintah 815-836 M), mendanai panitia penerjemahan dari Tibet dan India para cendekiawan untuk menerjemahkan seluruh Mahāyāna (termasuk karya-karya Mādhyamika) dan kanon Vajrayāna ke dalam bahasa Tibet (Powers, 126-134). Tokoh yang paling menonjol dalam "penyebaran kedua" adalah biksu terkenal India Atisha (982-1084 CE), yang melanjutkan proses transmisi teks dan garis keturunan, serta dalam membangun kembali vinya penuh (aturan monastik) (Powers, 137-139). Transmisi lengkap teks Mahāyāna dan Vajrayāna ke dalam tradisi Tibet telah terbukti sangat berharga, karena sebagian besar teks asli bahasa Sanskerta hilang ketika Buddhisme dimusnahkan di India. Mādhyamika tidak pernah ada sebagai sekolah independen di Tibet, tetapi tradisi mereka berfungsi sebagai dasar filosofis untuk keempat sekte utama.

Filsafat

Mādhyamika dimulai dengan upaya Nāgārjuna untuk mengklarifikasi makna doktrin kekosongan yang ditemukan dalam sutra-sutra Mahāyāna yang baru muncul (terutama Prajñā-Paramita Sutra), dan untuk merekonsiliasi doktrin baru ini dengan ajaran kanon Tripitaka yang telah mapan. Dia mencapai ini dengan berargumen bahwa kekosongan semua fenomena adalah perpanjangan logis dari ajaran Buddha tentang pratītya-samutpāda (timbul saling tergantung) dan anātman (tanpa diri). Jika segala sesuatu yang muncul tergantung pada hal-hal lain sebagai penyebabnya, mereka tidak dapat eksis secara terpisah darinya, dan karenanya tidak dapat memiliki esensi diri yang esensial dan tidak berubah (svabhāva). Nāgārjuna hanya memperluas logika doktrin anātman untuk diterapkan pada semua hal. Sebagai hasil dari pengajaran radikal ini, ia dituduh oleh para filosof Buddha dan Hindu sebagai seorang nihilis, sebuah tuduhan yang dengan tegas ia tolak. Dia membantah tuduhan ini dengan berdebat melalui metode prasanga-nya bahwa mereka yang percaya pada esensi kekal, pada kenyataannya, secara logis menghilangkan kausalitas (karma), serta kemungkinan pembebasan dari penderitaan (untuk Buddha nirvāna, untuk moksha Hindu), hal-hal yang mereka tuduhkan kepadanya.

Semua pemikiran Mādhyamika kemudian dapat dilihat sebagai komentar pada tulisan-tulisan Nāgārjuna. Satu-satunya perbedaan yang signifikan terjadi ketika sekolah terpecah menjadi dua faksi yang bersaing selama "periode pertengahan" -nya. (Untuk penjelasan lebih rinci tentang metode dan filosofinya, lihat artikel lengkap: Nāgārjuna.)

Debat Prāsangika dan Svātantrika

Pemecahan Mādhyamika menjadi dua aliran tidak terjadi karena perbedaan doktrinal, tetapi lebih pada perbedaan metodologis. Kedua belah pihak setuju dengan doktrin kekosongan, tetapi Bhavavveka berpendapat bahwa kecuali makna tertinggi dapat "didasarkan pada metodologi rasionalis" (Huntington Jr., 35), tidak akan ada cara untuk menghubungkannya dengan kebenaran relatif, seperti yang disyaratkan oleh keyakinan Mādhyamika pada saling ketergantungan. Dia berpendapat untuk penggunaan pendekatan tradisional India dalam memberikan "proposisi, alasan pendukung, dan contoh yang cocok" (Huntington Jr., 34).

Candrakīrti keberatan dengan pendekatan ini pada Mādhyamika karena “seruan terhadap alasan abstrak seperti itu pasti akan melemahkan tujuan soteriologis kritik Mādhyamika” (Huntington Jr., 35). Argumen ini mungkin berakar pada argumen Nāgārjuna MMK, yang dalam bab 24 berbunyi:

Tanpa mengandalkan konvensi
Arti dari yang tertinggi tidak dapat diungkapkan.
Tanpa menyadari makna tertinggi
Nirvana tidak dapat dicapai. (CTAO, 26)

Paragraf ini terdengar seolah mendukung argumen Bhavavveka. Namun, penafsiran ayat ini harus dibuat dengan mempertimbangkan apa yang ditulis dalam pasal 18:

Apa yang tidak bisa diketahui dari yang lain, damai,
Tidak dibuat oleh fabrikasi mental,
Non-konseptual dan tidak terpisah dalam makna,
Ini adalah karakteristik dari sifat seperti itu. (CTAO, 24)

Mengingat konteks makna yang lebih tinggi ini (identik dengan kemiripan tathatā) sebagai berada di luar batasan linguistik, terutama proyeksi inheren bahasa tentang dualisme ke pengalaman yang tidak berbeda, jelas pernyataan bab 24 harus ditafsirkan secara berbeda. Candrakīrti berpendapat bahwa penggunaan bahasa seharusnya tidak menciptakan posisi yang kokoh, tetapi sebaliknya harus digunakan untuk mendekonstruksi pandangan salah orang lain, yang secara alami mengungkapkan kebenaran kekosongan. Tafsiran tetap apa pun dari makna yang lebih tinggi akan menghasilkan kemelekatan lebih jauh pada suatu bentuk eksternalisme (mis. "Makna yang lebih tinggi adalah seperti ini, bukan seperti itu"), salah satu ekstrem yang semula dicari oleh Mādhyamika untuk melemahkan.

Candrakīrti menang di forum opini populer di dalam komunitas monastik. Sekolah Prāsangika-nya akan mempertahankan dominasi ini ketika Mādhyamika menyebar ke Tibet dan Cina.

Sumber

  • CTAO. Kalachakra 2004: Memilih Teks Praktek dalam bahasa Inggris dan Tibet. Toronto, ON: Asosiasi Tibetan Kanada Kanada, 2004.
  • Huntington, C.W. Jr. Kekosongan Kekosongan: Pengantar Mādhymika India Awal. Honolulu, HI: University of Hawai'i Press, 1994. ISBN 0824817125
  • Mitchell, Donald W. Buddhisme: Memperkenalkan Pengalaman Buddha. New York, NY: Oxford University Press, 2002. ISBN 0195139518
  • Powers, John. Pengantar Buddhisme Tibet. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 1995. ISBN 1559390263

Tonton videonya: Madhyamika School Of Mahayana Buddhism: Classical Indian Philosophy Philosophy (Agustus 2020).

Pin
Send
Share
Send